القائمة الرئيسية

الصفحات

كيف تقوم المرأة بعمل ديني في سانغ باريفار؟


نيودلهي: تلعب الناشطة النسائية في سانغ باريفار أيضًا دورًا رئيسيًا في مجال إدارة القوة والقيام بالأداء بهذه القوة وأيضًا تنتج هذه القوة نظرية هندوتفا في الأمة. الممارسات الدينية هي الشغل الشاغل لـ Sangh Parivar وهي تلعب لعبة القانون السياسي من خلال الممارسات الدينية. يتدخل هذا العمل السياسي في المجال السياسي للأمة ويظهر وجود علاقة بين (الصلوات) الدينية والسلطة ، وهذه الممارسات الدينية من قبل النساء الهنديات هي أساس سانغ باريفار في المجال العام.


ولادة التشدد الديني في الكون والتدخل المتزايد للفعل الديني في المجال العام. في دراسة مقارنة ، تكشف سياسة سانغ باريفار أو الحقوق الدينية في الولايات المتحدة أن الأنشطة الدينية كوسيلة للتعبير السياسي وهذا التعبير شديد الأهمية في اللحظة التاريخية ، كما نقل عن طلال أسد (1993 ، 2003) وبتلر ( 2011) جادل في الفصل المفترض للدين عن السياسة وتصوير المجال العام المحمي من التأثيرات الدينية (Ala habermas 1989) ، وهو نفسه نتاج خيال ديني سائد.


على الرغم من أنه من الحقائق المهمة أن الأفعال الدينية تنتج وتعيد إنتاج المعايير الأيديولوجية للحظة. بالاعتماد على تحليل معاصر للصلاة والكتابة من الكتيبات التي نشرتها المنظمات النسائية في سانغ باريفار ، وعلى العمل الميداني الذي تم إجراؤه مع النساء في مختلف الأجنحة في الوقت الحالي في نيودلهي ، يوضح كيف تمكّن الناشطات الدينية النساء من وضع أنفسهن كلاعبين في البناء من الأمة الهندوسية ، كرر البناء المعياري للحظة وحرك شوائب واستثناءات معينة ترسم حدود الانتماء.


هناك تناقض في Sangh Parivar (Menon 210، Hansen 1999) ، وهناك أيضًا القليل من الأفكار حول مكان Sangh parivar دائمًا في الخطاب. يتضمن ذلك تصوير الهند على أنها "أرض مقدسة" شكلها جسد الإلهة بهارات ماتا والهندوس كأبناء بهارات ماتا.


يمكّن هذا النوع من الأفكار ناشط سانغ باريفار من ربط الدين والأرض والناس والادعاء بأن الهندوس لهم مكانة مميزة في الأمة. شارك العديد من الرجال والنساء في الترانيم الغنائية وأداء أرتي (العبادة) وتقديم القرابين وأخذ براساد (الطعام المبارك) سواء كانوا أعضاء في مجموعة سانغ بريفار المنظمة لهذا الحدث أم لا.


في هذه الأحداث ، يعتمد نشطاء سانغ باريفار بقوة على الأفكار الدينية والصورة والطقوس التي هي بالفعل جزء من العوالم الدينية اليومية للعديد من الهندوس في جهودهم لجذب الأتباع والمجندين المحتملين ، ونشر بناءهم للأمة وموضوع هندوتفا .


لتوضيح ذلك ، أريد أن أبدأ بتحليل "الصلاة" من تأليف "Rashtra Sevika samiti" ، وهي مجموعة نسائية من Sangh Parivar أسسها لاكشميباي كيلكار في عام 1936 لإنشاء مكان للنساء في الوقت الحالي. صلاة "بهارات ماتا كي أرتي".


تكشف الصلاة أن بهارات ماتا هو جانب الأمة ومصدرها. إنها أم وإقليم لا يوفران واحدًا ، بل روابط حتمية بين الهندوس والأمة / راشترا. إنها صلاة مختلفة قليلاً عن صلاة الساميتي اليومية. يشار إلى الهند على أنها كل من الوطن الأم والأرض المقدسة (ماتري بهومي وبونيا بهومي) ، مما يشير مرة أخرى إلى الطبيعة المزدوجة لاتصال الهندوس بالهند.


في الواقع ، هذا التمثيل الذي تم الاستشهاد به مرارًا وتكرارًا في الصلوات والصورة والكلام والعمل يحاول وضع الهندوس على أنهم الورثة المتميزون للأمة من خلال الإيحاء بأن الهندوس وحدهم يمكنهم التعبير عن كل من ادعاء الأنساب والمخيف بالمكان. وهكذا ، وبغض النظر عن نية المشاركين ، فإن كل تلاوة للصلاة تمزج بين ادعاء رسم الخرائط وتحرك بناء معين لمجتمع البلدان الذي توحده على ما يبدو علاقته بالإلهة.


تشير الصلوات أيضًا إلى أن هؤلاء هم أبناء بهارات ماتا المحترم الذي لا تمحى ملكيته مع الإلهة لأنها أعطتهم الحياة وهي مدعومة بفعل العبادة. من هم هؤلاء الاطفال؟


علاوة على ذلك ، تشير الصلاة إلى أن هندوستان من الهندوس ، فهذه هي الأم الصحيحة التي تعبدك طوال الحياة ، ويكسبون شاكتي (القوة) ويعطون الحياة للأمة. جاين ، بوذيون ، سيخ وفايشنافا ، أنت هناك أم. يجب أن نترك الخلافات والمجد جانبا لبارات ماتا.


يكشف المقطع الأول عن أن هندوستان تنتمي إلى الهندوس. من هم هؤلاء الهندوس؟ يشير المقطع الثاني إلى أن الهندوس هم أولئك الذين يمكنهم تتبع نسبهم إلى بهارات ماتا ويعرفون بوعي الجاين والبوذيين والسيخ على أنهم أبناء بهارات ماتا. في حين أن الأمة ورسم الخرائط السياسية للهند هي ولادة للحداثة ولا ينبغي أن تعود إلى القرنين السابع والرابع قبل الميلاد عندما ظهرت الجاينية ثم البوذية ، أو حتى في القرن السادس عشر عندما ولدت السيخية ، فإن الادعاء هنا هو أن الديانات التي ظهرت على أراضي الهند هي ديانات هندوسية.


في الواقع ، بالنسبة للعديد من الناشطين في سانغ باريفار الذين تحدثت إليهم ، يرتبط الهندوس بشكل أساسي بأراضي الهند التي تمتد خارج حدودها الحديثة عندما أطلقوا عليها اسم "Akhand Bharat أو الهند غير المقسمة".


مثل Payal ، قالت شابة في Samiti أن "الهندوسي هو كل من يحب الهند". كان الهندوس هم السكان الأصليون للأرض المحيطة بنهر السند ونحن أحفادهم. إذا أحببنا الأرض التي تسمى "بهارات" (الهند) الممتدة من المحيط الهندي إلى نهر السند ، فنحن هندوس. إنه الدين الوحيد. يجب أن نتوقف عن التفكير من ناحية الطوائف "..

تعليقات